فصل: تفسير الآيات رقم (22- 27)

تفسير الآيات رقم ‏[‏22- 27‏]‏

‏{‏قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِنْ شِرْكٍ وَمَا لَهُ مِنْهُمْ مِنْ ظَهِيرٍ ‏(‏22‏)‏ وَلَا تَنْفَعُ الشَّفَاعَةُ عِنْدَهُ إِلَّا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ ‏(‏23‏)‏ قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ قُلِ اللَّهُ وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ ‏(‏24‏)‏ قُلْ لَا تُسْأَلُونَ عَمَّا أَجْرَمْنَا وَلَا نُسْأَلُ عَمَّا تَعْمَلُونَ ‏(‏25‏)‏ قُلْ يَجْمَعُ بَيْنَنَا رَبُّنَا ثُمَّ يَفْتَحُ بَيْنَنَا بِالْحَقِّ وَهُوَ الْفَتَّاحُ الْعَلِيمُ ‏(‏26‏)‏ قُلْ أَرُونِيَ الَّذِينَ أَلْحَقْتُمْ بِهِ شُرَكَاءَ كَلَّا بَلْ هُوَ اللَّهُ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ‏(‏27‏)‏‏}‏

إنها جولة قصيرة حول قضية الشرك والتوحيد‏.‏ ولكنها جولة تطوّف بالقلب البشري في مجال الوجود كله‏.‏ ظاهره وخافيه‏.‏ حاضره وغيبه‏.‏ سمائه وأرضه‏.‏ دنياه وآخرته‏.‏ وتقف به مواقف مرهوبة ترجف فيها الأوصال؛ ويغشاها الذهول من الجلال‏.‏ كما تقف به أمام رزقه وكسبه، وحسابه وجزائه‏.‏ وفي زحمة التجمع والاختلاط، وفي موقف الفصل والعزل والتميز والانفراد‏.‏‏.‏ كل أولئك في إيقاعات قوية، وفواصل متلاحقة، وضربات كأنها المطارق‏:‏ «قل‏.‏‏.‏ قل‏.‏‏.‏ قل‏.‏‏.‏» كل قولة منها تدمغ بالحجة، وتصدع بالبرهان في قوة وسلطان‏.‏

‏{‏قل‏:‏ ادعوا الذين زعمتم من دون الله‏.‏ لا يملكون مثقال ذرة في السماوات ولا في الأرض، وما لهم فيهما من شرك، وما له منهم من ظهير‏}‏‏.‏‏.‏

إنه التحدي في مجال السماوات والأرض على الإطلاق‏:‏

‏{‏قل‏:‏ ادعوا الذين زعمتم من دون الله‏}‏‏.‏‏.‏

ادعوهم‏.‏ فليأتوا‏.‏ وليظهروا‏.‏ وليقولوا أو لتقولوا أنتم ماذا يملكون من شيء في السماوات أو في الأرض جل أو هان‏؟‏

‏{‏لا يملكون مثقال ذرة في السماوات ولا في الأرض‏}‏‏.‏‏.‏

ولا سبيل لأن يدعوا ملكية شيء في السماوات أو في الأرض‏.‏ فالمالك لشيء يتصرف فيه وفق مشيئته‏.‏ فماذا يملك أولئك المزعومون من دون الله‏؟‏ وفي أي شيء يتصرفون تصرف المالك في هذا الكون العريض‏؟‏

لا يملكون في السماوات والأرض مثقال ذرة ملكية خالصة، ولا على سبيل المشاركة‏:‏

‏{‏وما لهم فيهما من شرك‏}‏‏.‏‏.‏

والله سبحانه لا يستعين بهم في شيء‏.‏ فما هو في حاجة إلى معين‏:‏

‏{‏وما له منهم من ظهير‏}‏‏.‏‏.‏

ويظهر أن الآية هنا تشير إلى نوع خاص من الشركاء المزعومين‏.‏ وهم الملائكة الذين كانت العرب تدعوهم بنات الله؛ وتزعم لهم شفاعة عند الله‏.‏ ولعلهم ممن قالوا عنهم‏:‏ ‏{‏ما نعبدهم إلا ليقربونا إلى الله زلفى‏}‏‏.‏‏.‏ ومن ثم نفى شفاعتهم لهم في الآية التالية‏.‏ وذلك في مشهد تتفزع له الأوصال في حضرة ذي الجلال‏:‏

‏{‏ولا تنفع الشفاعة عنده إلا لمن أذن له‏}‏‏.‏‏.‏

فالشفاعة مرهونة بإذن الله‏.‏ والله لا يأذن في الشفاعة في غير المؤمنين به المستحقين لرحمته‏.‏ فأما الذين يشركون به فليسوا أهلاً لأن يأذن بالشفاعة فيهم، لا للملائكة ولا لغيرهم من المأذونين بالشفاعة منذ الابتداء‏!‏

ثم صور المشهد الذي تقع فيه الشفاعة؛ وهو مشهد مذهل مرهوب‏:‏

‏{‏حتى إذا فزّع عن قلوبهم قالوا‏:‏ ماذا قال ربكم‏؟‏ قالوا‏:‏ الحق وهو العلي الكبير‏}‏‏.‏‏.‏

إنه مشهد في اليوم العصيب‏.‏ يوم يقف الناس، وينتظر الشفعاء والمشفوع فيهم أن يتأذن ذو الجلال في عليائه بالشفاعة لمن ينالون هذا المقام‏.‏ ويطول الانتظار‏.‏ ويطول التوقع‏.‏ وتعنو الوجوه‏.‏ وتسكن الأصوات‏.‏ وتخشع القلوب في انتظار الإذن من ذي الجلال والإكرام‏.‏

ثم تصدر الكلمة الجليلة الرهيبة، فتنتاب الرهبة الشافعين والمشفوعين لهم‏.‏

ويتوقف إدراكهم عن الإدراك‏.‏

‏{‏حتى إذا فزّع عن قلوبهم‏}‏‏.‏‏.‏ وكشف الفزع الذي أصابهم، وأفاقوا من الروعة التي غمرتهم فأذهلتهم‏.‏ ‏{‏قالوا‏:‏ ماذا قال ربكم‏؟‏‏}‏ يقولها بعضهم لبعض‏.‏ لعل منهم من يكون قد تماسك حتى وعى‏.‏ ‏{‏قالوا‏:‏ الحق‏}‏‏.‏‏.‏ ولعلهم الملائكة المقربون هم الذين يجيبون بهذه الكلمة المجملة الجامعة‏:‏ ‏{‏قالوا الحق‏}‏‏.‏‏.‏ قال ربكم‏:‏ الحق‏.‏ الحق الكلي‏.‏ الحق الأزلي‏.‏ الحق اللدني‏.‏ فكل قوله الحق‏.‏ ‏{‏وهو العلي الكبير‏}‏‏.‏‏.‏ وصف في المقام الذي يتمثل فيه العلو والكبر للإدراك من قريب‏.‏‏.‏

وهذه الإجابة المجملة تشي بالروعة الغامرة، التي لا ينطق فيها إلا بالكلمة الواحدة‏!‏

فهذا هو موقف الشفاعة المرهوب‏.‏ وهذه صورة الملائكة فيه بين يدي ربهم‏.‏ فهل بعد هذا المشهد يملك أحد أن يزعم أنهم شركاء لله، شفعاء في من يشرك بالله‏؟‏‏!‏

ذلك هو الإيقاع الأول، في ذلك المشهد الخاشع الواجف المرهوب العسير‏.‏‏.‏ ويليه الإيقاع الثاني عن الرزق الذي يستمتعون به، ويغفلون عن مصدره، الدال على وحدة الخالق الرازق‏.‏ الباسط القابض، الذي ليس له شريك‏:‏

‏{‏قل من يرزقكم من السماوات والأرض‏.‏‏.‏ قل‏:‏ الله‏.‏ وإنا أو إياكم لعلى هدى أو في ضلال مبين‏}‏‏.‏‏.‏

والرزق مسألة واقعة في حياتهم‏.‏ رزق السماء من مطر وحرارة وضوء ونور‏.‏‏.‏ ذلك فيما كان يعرفه المخاطبون ووراءه كثير من الأصناف والألوان تتكشف آناً بعد آن‏.‏‏.‏ ورزق الأرض من نبات وحيوان وعيون ماء وزيوت ومعادن وكنوز‏.‏‏.‏ وغيرها مما يعرفه القدامى ويتكشف غيره على مدار الزمان‏.‏‏.‏

‏{‏قل‏:‏ من يرزقكم من السماوات والأرض‏؟‏‏}‏‏.‏‏.‏

‏{‏قل‏:‏ الله‏}‏‏.‏‏.‏

فما يملكون أن يماروا في هذا ولا أن يدعوا سواه‏.‏

قل‏:‏ الله‏.‏ ثم كل أمرهم وأمرك إلى الله‏.‏ فأحد كما لا بد مهتد وأحد كما لا بد ضال‏.‏ ولا يمكن أن تكون أنت وهم على طريق واحد من هدى أو من ضلال‏:‏

‏{‏وإنا أو إياكم لعلى هدى أو في ضلال مبين‏}‏‏.‏‏.‏

وهذه غاية النصفة والاعتدال والأدب في الجدال‏.‏ أن يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم للمشركين‏:‏ إن أحدنا لا بد أن يكون على هدى، والآخر لا بد أن يكون على ضلال‏.‏ ثم يدع تحديد المهتدي منهما والضال‏.‏ ليثير التدبر والتفكر في هدوء لا تغشى عليه العزة بالإثم، والرغبة في الجدال والمحال‏!‏ فإنما هو هاد ومعلم، يبتغي هداهم وإرشادهم لا إذلالهم وإفحامهم، لمجرد الإذلال والإفحام‏!‏

الجدل على هذا النحو المهذب الموحي أقرب إلى لمس قلوب المستكبرين المعاندين المتطاولين بالجاه والمقام، المستكبرين على الإذعان والاستسلام، وأجدر بأن يثير التدبر الهادئ والاقتناع العميق‏.‏ وهو نموذج من أدب الجدل ينبغي تدبره من الدعاة‏.‏‏.‏

ومنه كذلك الإيقاع الثالث، الذي يقف كل قلب أمام عمله وتبعته، في أدب كذلك وقصد وإنصاف‏:‏

‏{‏قل‏:‏ لا تسألون عما أجرمنا، ولا نسأل عما تعملون‏}‏‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏28- 42‏]‏

‏{‏وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ ‏(‏28‏)‏ وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ‏(‏29‏)‏ قُلْ لَكُمْ مِيعَادُ يَوْمٍ لَا تَسْتَأْخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلَا تَسْتَقْدِمُونَ ‏(‏30‏)‏ وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ نُؤْمِنَ بِهَذَا الْقُرْآَنِ وَلَا بِالَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّالِمُونَ مَوْقُوفُونَ عِنْدَ رَبِّهِمْ يَرْجِعُ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ الْقَوْلَ يَقُولُ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا لَوْلَا أَنْتُمْ لَكُنَّا مُؤْمِنِينَ ‏(‏31‏)‏ قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا أَنَحْنُ صَدَدْنَاكُمْ عَنِ الْهُدَى بَعْدَ إِذْ جَاءَكُمْ بَلْ كُنْتُمْ مُجْرِمِينَ ‏(‏32‏)‏ وَقَالَ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا بَلْ مَكْرُ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ إِذْ تَأْمُرُونَنَا أَنْ نَكْفُرَ بِاللَّهِ وَنَجْعَلَ لَهُ أَنْدَادًا وَأَسَرُّوا النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ وَجَعَلْنَا الْأَغْلَالَ فِي أَعْنَاقِ الَّذِينَ كَفَرُوا هَلْ يُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ‏(‏33‏)‏ وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَذِيرٍ إِلَّا قَالَ مُتْرَفُوهَا إِنَّا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَافِرُونَ ‏(‏34‏)‏ وَقَالُوا نَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوَالًا وَأَوْلَادًا وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ ‏(‏35‏)‏ قُلْ إِنَّ رَبِّي يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ ‏(‏36‏)‏ وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِنْدَنَا زُلْفَى إِلَّا مَنْ آَمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَأُولَئِكَ لَهُمْ جَزَاءُ الضِّعْفِ بِمَا عَمِلُوا وَهُمْ فِي الْغُرُفَاتِ آَمِنُونَ ‏(‏37‏)‏ وَالَّذِينَ يَسْعَوْنَ فِي آَيَاتِنَا مُعَاجِزِينَ أُولَئِكَ فِي الْعَذَابِ مُحْضَرُونَ ‏(‏38‏)‏ قُلْ إِنَّ رَبِّي يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَيَقْدِرُ لَهُ وَمَا أَنْفَقْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ ‏(‏39‏)‏ وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ يَقُولُ لِلْمَلَائِكَةِ أَهَؤُلَاءِ إِيَّاكُمْ كَانُوا يَعْبُدُونَ ‏(‏40‏)‏ قَالُوا سُبْحَانَكَ أَنْتَ وَلِيُّنَا مِنْ دُونِهِمْ بَلْ كَانُوا يَعْبُدُونَ الْجِنَّ أَكْثَرُهُمْ بِهِمْ مُؤْمِنُونَ ‏(‏41‏)‏ فَالْيَوْمَ لَا يَمْلِكُ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ نَفْعًا وَلَا ضَرًّا وَنَقُولُ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا ذُوقُوا عَذَابَ النَّارِ الَّتِي كُنْتُمْ بِهَا تُكَذِّبُونَ ‏(‏42‏)‏‏}‏

هذه الجولة تتناول موقف الذين كفروا مما جاءهم به الرسول صلى الله عليه وسلم وموقف المترفين من كل رسالة، وهم الذين تغرهم أموالهم وأولادهم، وما يجدون من أعراض هذه الدنيا في أيديهم، فيحسبونها دليلاً على اختيارهم وتفضيلهم؛ ويحسبون أنها مانعتهم من العذاب في الدنيا والآخرة‏.‏ ومن ثم يعرض عليهم مشاهدهم في الآخرة، كأنها واقعة، ليروا إن كان شيء من ذلك نافعاً لهم أو واقياً‏.‏ وفي هذه المشاهد يتضح كذلك أنه لا الملائكة ولا الجن الذين كانوا يعبدونهم في الدنيا، ويستعينونهم يملكون لهم في الآخرة شيئاً‏.‏‏.‏ وفي خلال الجدل يوضح القرآن حقيقة القيم التي لها ثقل في ميزان الله؛ فتنكشف القيم الزائفة التي يعتزون بها في الحياة؛ ويتقرر أن بسط الرزق وقبضه أمران يجريان وفق إرادة الله، وليسا دليلاً على رضى أو غضب ولا على قربى أو بعد‏.‏ إنما ذلك ابتلاء‏.‏‏.‏

‏{‏وما أرسلناك إلا كافة للناس بشيراً ونذيراً، ولكن أكثر الناس لا يعلمون، ويقولون‏:‏ متى هذا الوعد إن كنتم صادقين‏؟‏ قل‏:‏ لكم ميعاد يوم لا تستأخرون عنه ساعة ولا تستقدمون‏}‏‏.‏‏.‏

يجيء هذا البيان بعد الجولة الماضية، وما فيها من تقرير فردية التبعة؛ وأنه ليس بين أصحاب الحق وأصحاب الباطل إلا الدعوة والبيان، وأمرهم بعد ذلك إلى الله‏.‏

ويتبعه هنا بيان وظيفة النبي صلى الله عليه وسلم وجهلهم بحقيقتها؛ واستعجالهم له بما يعدهم ويوعدهم من الجزاء؛ وتقرير أن ذلك موكول إلى موعده المقدور له في غيب الله‏:‏

‏{‏وما أرسلناك إلا كافة للناس بشيراً ونذيراً‏}‏‏.‏‏.‏

هذه هي حدود الرسالة العامة للناس جميعاً‏.‏‏.‏ التبشير والإنذار‏.‏ وعند هذا الحد تنتهي؛ أما تحقيق هذا التبشير وهذا الإنذار فهو من أمر الله‏:‏

‏{‏ولكن أكثر الناس لا يعلمون‏.‏ ويقولون‏:‏ متى هذا الوعد إن كنتم صادقين‏؟‏‏}‏‏.‏‏.‏

وهذا السؤال يوحي بجهلهم لوظيفة الرسول؛ وعدم إدراكهم لحدود الرسالة‏.‏ والقرآن حريص على تجريد عقيدة التوحيد‏.‏ فما محمد إلا رسول محدد الوظيفة‏.‏ وهو قائم في حدود وظيفته لا يتخطاها‏.‏ والله هو صاحب الأمر‏.‏ هو الذي أرسله، وهو الذي حدد له عمله؛ وليس من عمله أن يتولى ولا حتى أن يعلم تحقيق الوعد والوعيد‏.‏‏.‏ ذلك موكول إلى ربه، وهو يعرف حدوده‏.‏ فلا يسأل مجرد سؤال عن شيء لم يطلعه عليه ربه، ولم يكل إليه أمره‏.‏ وربه يكلفه أن يرد عليهم رداً معيناً فيقوم به‏:‏

‏{‏قل‏:‏ لكم ميعاد يوم لا تستأخرون عنه ساعة ولا تستقدمون‏}‏‏.‏‏.‏

وكل ميعاد يجيء في أجله الذي قدره الله له‏.‏ لا يستأخر لرغبة أحد، ولا يستقدم لرجاء أحد‏.‏ وليس شيء من هذا عبثاً ولا مصادفة‏.‏ فكل شيء مخلوق بقدر‏.‏

وكل أمر متصل بالآخر‏.‏ وقدر الله يرتب الأحداث والمواعيد والآجال وفق حكمته المستورة التي لا يدركها أحد من عباده إلا بقدر ما يكشف الله له‏.‏

والاستعجال بالوعد والوعيد دليل على عدم إدراك هذه الحقيقة الكلية‏.‏ ومن ثم فإن أكثر الناس لا يعلمون‏.‏ وعدم العلم يقودهم إلى السؤال والاستعجال‏.‏

‏{‏وقال الذين كفروا‏:‏ لن نؤمن بهذا القرآن ولا بالذي بين يديه‏}‏‏.‏‏.‏

فهو العناد والإصرار ابتداء على رفض الهدى في كل مصادره‏.‏ لا القرآن، ولا الكتب التي سبقته، والتي تدل على صدقه‏.‏ فلا هذا ولا ذاك هم مستعدون للإيمان به لا اليوم ولا الغد‏.‏ ومعنى هذا أنهم يصرون على الكفر، ويجزمون عن قصد بأنهم لن ينظروا في دلائل الهدى كائنة ما كانت‏.‏ فهو العمد إذن وسبق الإصرار‏!‏

عندئذ يجبههم بمشهدهم يوم القيامة، وفيه جزاء هذا الإصرار‏:‏

‏{‏ولو ترى إذ الظالمون موقوفون عند ربهم، يرجع بعضهم إلى بعض القول، يقول الذين استضعفوا للذين استكبروا‏:‏ لولا أنتم لكنا مؤمنين‏!‏ قال الذين استكبروا للذين استضعفوا‏:‏ أنحن صددناكم عن الهدى، بعد إذ جاءكم‏؟‏ بل كنتم مجرمين‏!‏ وقال الذين استضعفوا للذين استكبروا‏:‏ بل مكر الليل والنهار إذ تأمروننا أن تكفر بالله ونجعل له أنداداً‏.‏‏.‏ وأسروا الندامة لما رأوا العذاب؛ وجعلنا الأغلال في أعناق الذين كفروا‏.‏ هل يجزون إلا ما كانوا يعملون‏؟‏‏}‏‏.‏‏.‏

ذلك كان قولهم في الدنيا‏:‏ ‏{‏لن نؤمن بهذا القرآن ولا بالذي بين يديه‏}‏‏.‏‏.‏ فلو ترى قولهم في موقف آخر‏.‏ لو ترى هؤلاء الظالمين وهم ‏{‏موقوفون‏}‏ على غير إرادة منهم ولا اختيار؛ إنما هم مذنبون بالوقوف في انتظار الجزاء ‏{‏عند ربهم‏}‏‏.‏‏.‏ ربهم الذي يجزمون بأنهم لن يؤمنوا بقوله وكتبه‏.‏ ثم هاهم أولاء موقوفون عنده‏!‏ لو ترى يومئذ لرأيت هؤلاء الظالمين يلوم بعضهم بعضاً، ويؤنب بعضهم بعضاً، ويلقي بعضهم تبعة ما هم فيه على بعض‏:‏ ‏{‏يرجع بعضهم إلى بعض القول‏}‏‏.‏‏.‏ فماذا يرجعون من القول‏؟‏

‏{‏يقول الذين استضعفوا للذين استكبروا‏:‏ لولا أنتم لكنا مؤمنين‏}‏‏.‏‏.‏

فيلقون على الذين استكبروا تبعة الوقفة المرهوبة المهينة، وما يتوقعون بعدها من البلاء‏!‏ يقولون لهم هذه القولة الجاهرة اليوم؛ ولم يكونوا في الدنيا بقادرين على مواجهتهم هذه المواجهة‏.‏ كان يمنعهم الذل والضعف والاستسلام، وبيع الحرية التي وهبها الله لهم، والكرامة التي منحها إياهم، والإدراك الذي أنعم به عليهم‏.‏ أما اليوم وقد سقطت القيم الزائفة، وواجهوا العذاب الأليم، فهم يقولونها غير خائفين ولا مبقين‏!‏ ‏{‏لولا أنتم لكنا مؤمنين‏}‏ ‏!‏

ويضيق الذين استكبروا بالذين استضعفوا‏.‏ فهم في البلاء سواء‏.‏ وهؤلاء الضعفاء يريدون أن يحملوهم تبعة الإغواء الذي صار بهم إلى هذا البلاء‏!‏ وعندئذ يردون عليهم باستنكار، ويجبهونهم بالسب الغليظ‏:‏

‏{‏قال الذين استكبروا للذين استضعفوا‏:‏ أنحن صددناكم عن الهدى بعد إذ جاءكم‏؟‏ بل كنتم مجرمين‏}‏ ‏!‏

فهو التخلي عن التبعة، والإقرار بالهدى، وقد كانوا في الدنيا لا يقيمون وزناً للمستضعفين ولا يأخذون منهم رأياً، ولا يعتبرون لهم وجوداً، ولا يقبلون منهم مخالفة ولا مناقشة‏!‏ أما اليوم وأمام العذاب فهم يسألونهم في إنكار‏:‏ ‏{‏أنحن صددناكم عن الهدى بعد إذ جاءكم‏؟‏‏}‏‏.‏

‏.‏ ‏{‏بل كنتم مجرمين‏}‏‏.‏‏.‏ من ذات أنفسكم، لا تهتدون، لأنكم مجرمون‏!‏

ولو كانوا في الدنيا لقبع المستضعفون لا ينبسون ببنت شفة‏.‏ ولكنهم في الآخرة حيث تسقط الهالات الكاذبة والقيم الزائفة؛ وتتفتح العيون المغلقة وتظهر الحقائق المستورة‏.‏ ومن ثم لا يسكت المستضعفون ولا يخنعون، بل يجبهون المستكبرين بمكرهم الذي لم يكن يفتر نهاراً ولا ليلاً للصد عن الهدى؛ وللتمكين للباطل، ولتلبيس الحق، وللأمر بالمنكر، ولاستخدام النفوذ والسلطان في التضليل والإغواء‏:‏

‏{‏وقال الذين استضعفوا للذين استكبروا‏:‏ بل مكر الليل والنهار، إذ تأمروننا أن نكفر بالله ونجعل له أنداداً‏}‏‏.‏‏.‏

ثم يدرك هؤلاء وهؤلاء أن هذا الحوار البائس لا ينفع هؤلاء ولا هؤلاء، ولا ينجي المستكبرين ولا المستضعفين‏.‏ فلكل جريمته وإثمه‏.‏ المستكبرون عليهم وزرهم، وعليهم تبعة إضلال الآخرين وإغوائهم‏.‏ والمستضعفون عليهم وزرهم، فهم مسؤولون عن اتباعهم للطغاة، لا يعفيهم أنهم كانوا مستضعفين‏.‏ لقد كرمهم الله بالإدراك والحرية، فعطلوا الإدراك وباعوا الحرية؛ ورضوا لأنفسهم أن يكونوا ذيولاً؛ وقبلوا لأنفسهم أن يكونوا مستذلين‏.‏ فاستحقوا العذاب جميعاً؛ وأصابهم الكمد والحسرة وهم يرون العذاب حاضراً لهم مهيأ‏:‏

‏{‏وأسروا الندامة لما رأوا العذاب‏}‏‏.‏‏.‏

وهي حالة الكمد الذي يدفن الكلمات في الصدور، فلا تفوه بها الألسنة، ولا تتحرك بها الشفاه‏.‏

ثم أخذهم العذاب المهين الغليظ الشديد‏:‏

‏{‏وجعلنا الأغلال في أعناق الذين كفروا‏}‏‏.‏‏.‏

ثم يلتفت السياق يحدث عنهم وهم مسحوبون في الأغلال، مهملاً خطابهم إلى خطاب المتفرجين‏!‏

‏{‏هل يجزون إلا ما كانوا يعملون‏؟‏‏}‏‏.‏

ويسدل الستار على المستكبرين والمستضعفين من الظالمين‏.‏ وكلاهما ظالم‏.‏ هذا ظالم بتجبره وطغيانه وبغيه وتضليله‏.‏ وهذا ظالم بتنازله عن كرامة الإنسان؛ وإدراك الإنسان، وحرية الإنسان، وخنوعه وخضوعه للبغي والطغيان‏.‏‏.‏ وكلهم في العذاب سواء‏.‏ لا يجزون إلا ما كانوا يعملون‏.‏‏.‏

يسدل الستار وقد شهد الظالمون أنفسهم في ذلك المشهد الحي الشاخص‏.‏ شهدوا أنفسهم هناك وهم بعد أحياء في الأرض‏.‏ وشهدهم غيرهم كأنما يرونهم‏.‏ وفي الوقت متسع لتلافي ذلك الموقف لمن يشاء‏!‏

ذلك الذي قاله المترفون من كبراء قريش قاله قبلهم كل مترف أمام كل رسالة‏:‏

‏{‏وما أرسلنا في قرية من نذير إلا قال مترفوها‏:‏ إنا بما أرسلتم به كافرون‏}‏‏.‏‏.‏

فهي قصة معادة، وموقف مكرور، على مدار الدهور‏.‏ وهو الترف يغلظ القلوب، ويفقدها الحساسية؛ ويفسد الفطرة ويغشيها فلا ترى دلائل الهداية؛ فتستكبر على الهدى وتصر على الباطل، ولا تتفتح للنور‏.‏

والمترفون تخدعهم القيم الزائفة والنعيم الزائل، ويغرهم ما هم فيه من ثراء وقوة، فيحسبونه مانعهم من عذاب الله؛ ويخالون أنه آية الرضى عنهم، أو أنهم في مكان أعلى من الحساب والجزاء‏:‏

‏{‏وقالوا‏:‏ نحن أكثر أموالاً وأولاداً، وما نحن بمعذبين‏}‏‏.‏

والقرآن يضع لهم ميزان القيم كما هي عند الله؛ ويبين لهم أن بسط الرزق وقبضه، ليست له علاقة بالقيم الثابتة الأصيلة؛ ولا يدل على رضى ولا غضب من الله؛ ولا يمنع بذاته عذاباً ولا يدفع إلى عذاب‏.‏ إنما هو أمر منفصل عن الحساب والجزاء، وعن الرضى والغضب، يتبع قانوناً آخر من سنن الله‏:‏

‏{‏قل‏:‏ إن ربي يبسط الرزق لمن يشاء ويقدر‏.‏ ولكن أكثر الناس لا يعلمون‏}‏‏.‏‏.‏

وهذه المسألة‏.‏ مسألة بسط الرزق وقبضه؛ وتملك وسائل المتاع والزينة أو الحرمان منها، مسألة يحيك منها شيء في صدور كثيرة‏.‏ ذلك حين تتفتح الدنيا أحياناً على أهل الشر والباطل والفساد، ويحرم من أعراضها أحياناً أهل الخير والحق والصلاح؛ فيحسب بعض الناس أن الله ما كان ليغدق على أحد إلا وهو عنده ذو مقام‏.‏ أو يشك بعض الناس في قيمة الخير والحق والصلاح، وهم يرونها محوطة بالحرمان‏!‏

ويفصل القرآن هنا بين أعراض الحياة الدنيا والقيم التي ينظر الله إليها‏.‏ ويقرر أن الله يبسط الرزق لمن يشاء ويقدر‏.‏ وأن هذه مسألة ورضاه وغضبه مسألة أخرى ولا علاقة بينهما‏.‏ وقد يغدق الله الرزق على من هو عليه غاضب كما يغدقه على من هو عليه راض‏.‏ وقد يضيق الله على أهل الشر كما يضيق على أهل الخير‏.‏ ولكن العلل والغايات لا تكون واحدة في جميع هذه الحالات‏.‏

لقد يغدق الله على أهل الشر استدراجاً لهم ليزدادوا سوءاً وبطراً وإفساداً، ويتضاعف رصيدهم من الإثم والجريمة، ثم يأخذهم في الدنيا أو في الآخرة وفق حكمته وتقديره بهذا الرصيد الأثيم‏!‏ وقد يحرمهم فيزدادوا شراً وفسوقاً وجريمة، وجزعاً وضيقاً ويأساً من رحمة الله، وينتهوا بهذا إلى مضاعفة رصيدهم من الشر والضلال‏.‏

ولقد يغدق الله على أهل الخير، ليمكنهم من أعمال صالحة كثيرة ما كانوا بالغيها لو لم يبسط لهم في الرزق، وليشكروا نعمة الله عليهم بالقلب واللسان والفعل الجميل؛ ويذخروا بهذا كله رصيداً من الحسنات يستحقونه عند الله بصلاحهم وبما يعلمه من الخير في قلوبهم‏.‏ وقد يحرمهم فيبلو صبرهم على الحرمان، وثقتهم بربهم، ورجاءهم فيه، واطمئنانهم إلى قدره، ورضاهم بربهم وحده، وهو خير وأبقى؛ وينتهوا بهذا إلى مضاعفة رصيدهم من الخير والرضوان‏.‏

وأياً ما كانت أسباب بسط الرزق وقبضه من عمل الناس، ومن حكمة الله، فهي مسألة منفصلة عن أن تكون دليلاً بذاتها على أن المال والرزق والأبناء والمتاع قيم تقدم أو تؤخر عند الله‏.‏ ولكنها تتوقف على تصرف المبسوط لهم في الرزق أو المضيق عليهم فيه‏.‏ فمن وهبه الله مالاً وولداً فأحسن فيهما التصرف فقد يضاعف له الله في الثواب جزاء ما أحسن في نعمة الله‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏43- 54‏]‏

‏{‏وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آَيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالُوا مَا هَذَا إِلَّا رَجُلٌ يُرِيدُ أَنْ يَصُدَّكُمْ عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آَبَاؤُكُمْ وَقَالُوا مَا هَذَا إِلَّا إِفْكٌ مُفْتَرًى وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُمْ إِنْ هَذَا إِلَّا سِحْرٌ مُبِينٌ ‏(‏43‏)‏ وَمَا آَتَيْنَاهُمْ مِنْ كُتُبٍ يَدْرُسُونَهَا وَمَا أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ مِنْ نَذِيرٍ ‏(‏44‏)‏ وَكَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَمَا بَلَغُوا مِعْشَارَ مَا آَتَيْنَاهُمْ فَكَذَّبُوا رُسُلِي فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ ‏(‏45‏)‏ قُلْ إِنَّمَا أَعِظُكُمْ بِوَاحِدَةٍ أَنْ تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا مَا بِصَاحِبِكُمْ مِنْ جِنَّةٍ إِنْ هُوَ إِلَّا نَذِيرٌ لَكُمْ بَيْنَ يَدَيْ عَذَابٍ شَدِيدٍ ‏(‏46‏)‏ قُلْ مَا سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ فَهُوَ لَكُمْ إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى اللَّهِ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ ‏(‏47‏)‏ قُلْ إِنَّ رَبِّي يَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَّامُ الْغُيُوبِ ‏(‏48‏)‏ قُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَمَا يُبْدِئُ الْبَاطِلُ وَمَا يُعِيدُ ‏(‏49‏)‏ قُلْ إِنْ ضَلَلْتُ فَإِنَّمَا أَضِلُّ عَلَى نَفْسِي وَإِنِ اهْتَدَيْتُ فَبِمَا يُوحِي إِلَيَّ رَبِّي إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ ‏(‏50‏)‏ وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُوا فَلَا فَوْتَ وَأُخِذُوا مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ ‏(‏51‏)‏ وَقَالُوا آَمَنَّا بِهِ وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ ‏(‏52‏)‏ وَقَدْ كَفَرُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ وَيَقْذِفُونَ بِالْغَيْبِ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ ‏(‏53‏)‏ وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ كَمَا فُعِلَ بِأَشْيَاعِهِمْ مِنْ قَبْلُ إِنَّهُمْ كَانُوا فِي شَكٍّ مُرِيبٍ ‏(‏54‏)‏‏}‏

هذا الشوط الأخير في السورة يبدأ بالحديث عن المشركين، ومقولاتهم عن النبي صلى الله عليه وسلم وعن القرآن الذي جاء به؛ ويذكرهم بما وقع لأمثالهم، ويريهم مصرع الغابرين الذين أخذهم النكير في الدنيا، وهم كانوا أقوى منهم وأعلم وأغنى‏.‏‏.‏

ويعقب هذا عدة إيقاعات عنيفة كأنما هي مطارق متوالية‏.‏ يدعوهم في أول إيقاع منها إلى أن يقوموا لله متجردين ثم يتفكروا غير متأثرين بالحواجز التي تمنعهم من الهدى ومن النظر الصحيح‏.‏ وفي الإيقاع الثاني يدعوهم إلى التفكير في حقيقة البواعث التي تجعل الرسول صلى الله عليه وسلم يلاحقهم بالدعوة، وليس له من وراء ذلك نفع، ولا هو يطلب على ذلك أجراً، فما لهم يتشككون في دعوته ويعرضون‏؟‏ ثم تتوالى الإيقاعات‏:‏ قل‏.‏ قل‏.‏ قل‏.‏ وكل منها يهز القلب هزاً ولا يتماسك له قلب به بقية من حياة وشعور‏!‏

ويختم الشوط وتختم معه السورة بمشهد من مشاهد القيامة حافل بالحركة العنيفة، يناسب إيقاعه تلك الإيقاعات السريعة العنيفة‏.‏

‏{‏وإذا تتلى عليهم آياتنا بينات قالوا‏:‏ ما هذا إلا رجل يريد أن يصدكم عما كان يعبد آباؤكم‏.‏ وقالوا‏:‏ ما هذا إلا إفك مفترى‏.‏ وقال الذين كفروا للحق لما جاءهم‏:‏ إن هذا إلا سحر مبين‏.‏ وما آتيناهم من كتب يدرسونها، وما أرسلنا إليهم قبلك من نذير‏.‏ وكذب الذين من قبلهم وما بلغوا معشار ما آتيناهم فكذبوا رسلي، فكيف كان نكير‏؟‏‏}‏‏.‏‏.‏

لقد قابلوا الحق الواضح البين الذي يتلوه عليهم رسول الله صلى الله عليه وسلم برواسب غامضة من آثار الماضي، وتقاليد لا تقوم على أساس واضح، وليس لها قوام متماسك‏.‏ ولقد أحسوا خطورة ما يواجههم به القرآن الكريم من الحق البسيط المستقيم المتماسك‏.‏ أحسوا خطورته على ذلك الخليط المشوش من العقائد والعادات والتقاليد التي وجدوا عليها آباءهم فقالوا قولتهم تلك‏:‏

‏{‏ما هذا إلا رجل يريد أن يصدكم عما كان يعبد آباؤكم‏}‏‏.‏‏.‏

ولكن هذا وحده لا يكفي‏.‏ فإن مجرد أنه يخالف ما كان عليه الآباء ليس مطعناً مقنعاً لجميع العقول والنفوس‏.‏ ومن ثم اتبعوا الادعاء الأول بادعاء آخر يمس أمانة المبلغ، ويرد قوله أنه جاء بما جاء به من عند الله‏:‏

‏{‏وقالوا‏:‏ ما هذا إلا إفك مفترى‏}‏‏.‏‏.‏

والإفك هو الكذب والافتراء؛ ولكنهم يزيدونه توكيداً‏:‏ ‏{‏ما هذا إلا إفك مفترى‏}‏‏.‏‏.‏

ذلك ليشككوا في قيمته ابتداء، متى أوقعوا الشك في مصدره الإلهي‏.‏

ثم مضوا يصفون القرآن ذاته‏:‏

‏{‏وقال الذين كفروا للحق لما جاءهم‏:‏ إن هذا إلا سحر مبين‏}‏‏.‏‏.‏

فهو كلام مؤثر يزلزل القلوب، فلا يكفي أن يقولوا‏:‏ إنه مفترى‏.‏ فحاولوا إذن أن يعللوا وقعه القاهر في القلوب‏.‏

فقالوا‏:‏ إنه سحر مبين‏!‏

فهي سلسلة من الاتهامات، حلقة بعد حلقة، يواجهون بها الآيات البينات كي يحولوا بينها وبين القلوب‏.‏ ولا دليل لهم على دعواهم‏.‏ ولكنها جملة من الأكاذيب لتضليل العامة والجماهير‏.‏ أما الذين كانوا يقولون هذا القول وهم الكبراء والسادة فقد كانوا على يقين أنه قرآن كريم، فوق مقدور البشر، وفوق طاقة المتكلمين‏!‏ وقد سبق في الظلال ما حدث به بعض هؤلاء الكبراء بعضاً في أمر محمد صلى الله عليه وسلم وأمر القرآن؛ وما دبروا بينهم من كيد ليصدوا به الجماهير عن هذا القرآن الذي يغلب القلوب ويأسر النفوس‏!‏

وقد كشف القرآن أمرهم، وهو يقرر أنهم أميون لم يؤتوا من قبل كتاباً يقيسون به الكتب؛ ويعرفون به الوحي؛ فيفتوا بأن ما جاءهم اليوم ليس كتاباً وليس وحياً، وليس من عند الله‏.‏ ولم يرسل إليهم من قبل رسول‏.‏ فهم يهرفون إذن بما لا علم لهم به ويدعون ما ليس يعلمون‏:‏

‏{‏وما آتيناهم من كتب يدرسونها، وما أرسلنا إليهم قبلك من نذير‏}‏ ‏!‏

ويلمس قلوبهم بتذكيرهم بمصارع الذين كذبوا من قبل‏.‏ وهم لم يؤتوا معشار ما أوتي أولئك الغابرون‏.‏ من علم، ومن مال، ومن قوة، ومن تعمير‏.‏‏.‏ فلما كذبوا الرسل أخذهم النكير‏.‏ أي الهجوم المدوي المنكر الشديد‏:‏

‏{‏وكذب الذين من قبلهم وما بلغوا معشار ما آتيناهم فكذبوا رسلي‏.‏ فكيف كان نكير‏؟‏‏}‏‏.‏‏.‏

ولقد كان النكير عليهم مدمراً مهلكاً‏.‏ وكانت قريش تعرف مصارع بعضهم في الجزيرة‏.‏ فهذا التذكير يكفي‏.‏ وهذا السؤال التهكمي ‏{‏فكيف كان نكير‏؟‏‏}‏ سؤال موح يلمس المخاطبين‏.‏ وهم يعرفون كيف كان ذلك النكير‏!‏

وهنا يدعوهم دعوة خالصة إلى منهج البحث عن الحق، ومعرفة الافتراء من الصدق، وتقدير الواقع الذي يواجهونه من غير زيف ولا دخل‏:‏

‏{‏قل‏:‏ إنما أعظكم بواحدة‏.‏‏.‏ أن تقوموا لله مثنى وفرادى، ثم تتفكروا‏.‏ ما بصاحبكم من جنة‏.‏ إن هو إلا نذير لكم بين يدي عذاب شديد‏}‏‏.‏‏.‏

إنها دعوة إلى القيام لله‏.‏ بعيداً عن الهوى‏.‏ بعيداً عن المصلحة‏.‏ بعيداً عن ملابسات الأرض‏.‏ بعيداً عن الهواتف والدوافع التي تشتجر في القلب، فتبعد به عن الله‏.‏ بعيداً عن التأثر بالتيارات السائدة في البيئة‏.‏ والمؤثرات الشائعة في الجماعة‏.‏

دعوة إلى التعامل مع الواقع البسيط، لا مع القضايا والدعاوى الرائجة؛ ولا مع العبارات المطاطة، التي تبعد القلب والعقل من مواجهة الحقيقة في بساطتها‏.‏

دعوة إلى منطق الفطرة الهادئ الصافي، بعيداً عن الضجيج والخلط واللبس؛ والرؤية المضطربة والغبش الذي يحجب صفاء الحقيقة‏.‏

وهي في الوقت ذاته منهج في البحث عن الحقيقة‏.‏ منهج بسيط يعتمد على التجرد من الرواسب والغواشي والمؤثرات‏.‏ وعلى مراقبة الله وتقواه‏.‏

وهي «واحدة»‏.‏‏.‏ إن تحققت صح المنهج واستقام الطريق‏.‏ القيام لله‏.‏

‏.‏ لا لغرض ولا لهوى ولا لمصلحة ولا لنتيجة‏.‏‏.‏ التجرد‏.‏‏.‏ الخلوص‏.‏‏.‏ ثم التفكر والتدبر بلا مؤثر خارج عن الواقع الذي يواجهه القائمون لله المتجردون‏.‏

‏{‏أن تقوموا لله‏.‏ مثنى وفرادى‏}‏‏.‏‏.‏ مثنى ليراجع أحدهما الآخر، ويأخذ معه ويعطي في غير تأثر بعقلية الجماهير التي تتبع الانفعال الطارئ، ولا تتلبث لتتبع الحجة في هدوء‏.‏‏.‏ وفرادى مع النفس وجهاً لوجه في تمحيص هادئ عميق‏.‏

‏{‏ثم تتفكروا‏.‏ ما بصاحبكم من جنة‏}‏‏.‏‏.‏ فما عرفتم عنه إلا العقل والتدبر والرزانة‏.‏ وما يقول شيئاً يدعو إلى التظنن بعقله ورشده‏.‏ إن هو إلا القول المحكم القوي المبين‏.‏

‏{‏إن هو إلا نذير لكم بين يدي عذاب شديد‏}‏‏.‏‏.‏

لمسة تصور العذاب الشديد وشيكاً أن يقع، وقد سبقه النذير بخطوة‏.‏ لينقذ من يستمع‏.‏ كالهاتف المحذر من حريق في دار يوشك أن يلتهم من لا يفر من الحريق‏.‏ وهو تصوير فوق أنه صادق بارع موح مثير‏.‏‏.‏

قال الإمام أحمد‏:‏ حدثنا أبو نعيم بشير ابن المهاجر، حدثني عبدالله بن بريرة عن أبيه رضي الله عنه قال‏:‏ خرج علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم يوماً، فنادى ثلاث مرات‏:‏ «أيها الناس أتدرون ما مثلي ومثلكم‏؟‏ قالوا‏:‏ الله ورسوله أعلم‏.‏ قال صلى الله عليه وسلم‏:‏ إنما مثلي ومثلكم مثل قوم خافوا عدواً يأتيهم‏.‏ فبعثوا رجلاً يتراءى لهم، فبينما هو كذلك أبصر العدو، فأقبل لينذرهم، وخشي أن يدركه العدو قبل أن ينذر قومه، فأهوى بثوبه‏.‏ أيها الناس أتيتم‏.‏ أيها الناس أتيتم‏.‏ أيها الناس أتيتم»‏.‏

وروي بهذا الإسناد قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «بعثت أنا والساعة جميعاً‏.‏ إن كادت لتسبقني»‏.‏

ذلك هو الإيقاع الأول المؤثر الموحي‏.‏ يتبعه الإيقاع الثاني‏:‏

‏{‏قل‏:‏ ما سألتكم من أجر فهو لكم‏.‏ إن أجري إلا على الله‏.‏ وهو على كل شيء شهيد‏}‏‏.‏‏.‏

دعاهم في المرة الأولى إلى التفكر الهادئ البريء‏.‏‏.‏ ما بصاحبكم من جنة‏.‏‏.‏ ويدعوهم هنا أن يفكروا ويسألوا أنفسهم عما يدعوه إلى القيام بإنذارهم بين يدي عذاب شديد‏.‏ ما مصلحته‏؟‏ ما بواعثه‏؟‏ ماذا يعود عليه‏؟‏ ويأمره أن يلمس منطقهم ويوقظ وجدانهم إلى هذه الحقيقة في صورة موحية‏:‏

‏{‏قل‏:‏ ما سألتكم من أجر فهو لكم‏}‏ ‏!‏

خذوا أنتم الأجر الذي طلبته منكم‏!‏ وهو أسلوب فيه تهكم‏.‏ وفيه توجيه‏.‏ وفيه تنبيه‏.‏

‏{‏إن أجري إلا على الله‏}‏‏.‏‏.‏

هو الذي كلفني‏.‏ وهو الذي يأجرني‏.‏ وأجره هو الذي أتطلع إليه‏.‏ ومن يتطلع إلى ما عند الله فكل ما عند الناس هين عنده هزيل زهيد لا يستحق التفكير‏.‏

‏{‏وهو على كل شيء شهيد‏}‏‏.‏‏.‏

يعلم ويرى ولا يخفى عليه شيء‏.‏ وهو عليّ شهيد‏.‏ فيما أفعل وفيما أنوي وفيما أقول‏.‏

ويشتد الإيقاع الثالث وتقصر خطاه‏:‏

‏{‏قل‏:‏ إن ربي يقذف بالحق علاّم الغيوب‏}‏‏.‏

وهذا الذي جئتكم به هو الحق‏.‏ الحق القوي الذي يقذف به الله‏.‏ فمن ذا يقف للحق الذي يقذف به الله‏؟‏ إنه تعبير مصور مجسم متحرك‏.‏ وكأنما الحق قذيفة تصدع وتخرق وتنفذ ولا يقف لها أحد في طريق‏.‏‏.‏ يقذف بها الله ‏{‏علاّم الغيوب‏}‏ فهو يقذف بها عن علم، ويوجهها على علم، ولا يخفى عليه هدف، ولا تغيب عنه غاية، ولا يقف للحق الذي يقذف به معترض ولا سد يعوق‏.‏ فالطريق أمامه مكشوف ليس فيه مستور‏!‏

ويتلوه الإيقاع الرابع في مثل عنفه وسرعته‏:‏

‏{‏قل‏:‏ جاء الحق، وما يبدئ الباطل وما يعيد‏}‏‏.‏‏.‏

جاء هذا الحق في صورة من صوره، في الرسالة، وفي قرآنها، وفي منهجها المستقيم‏.‏ قل‏:‏ جاء الحق‏.‏ أعلن هذا الإعلان‏.‏ وقرر هذا الحدث‏.‏ واصدع بهذا النبأ‏.‏ جاء الحق‏.‏ جاء بقوته‏.‏ جاء بدفعته‏.‏ جاء باستعلائه وسيطرته ‏{‏وما يبدئ الباطل وما يعيد‏}‏‏.‏‏.‏ فقد انتهى أمره‏.‏ وما عادت له حياة، وما عاد له مجال، وقد تقرر مصيره وعرف أنه إلى زوال‏.‏

إنه الإيقاع المزلزل، الذي يشعر من يسمعه أن القضاء المبرم قد قضى، وأنه لم يعد هناك مجال لشيء آخر يقال‏.‏

وإنه لكذلك‏.‏ فمنذ جاء القرآن استقر منهج الحق واتضح‏.‏ ولم يعد الباطل إلا مماحكة ومماحلة أمام الحق الواضح الحاسم الجازم‏.‏ ومهما يقع من غلبة مادية للباطل في بعض الأحوال والظروف، إلا أنها ليست غلبة على الحق‏.‏ إنما هي غلبة على المنتمين إلى الحق‏.‏ غلبة الناس لا المبادئ‏.‏ وهذه موقوتة ثم تزول‏.‏ أما الحق فواضح بين صريح‏.‏

والإيقاع الأخير‏:‏

‏{‏قل‏:‏ إن ضللت فإنما أضل على نفسي‏.‏ وإن اهتديت فبما يوحي إليَّ ربي‏.‏ إنه سميع قريب‏}‏‏.‏‏.‏

فلا عليكم إذن إن ضللت‏.‏ فإنما أضل على نفسي‏.‏ وإن كنت مهتدياً فإن الله هو الذي هداني بوحيه، لا املك لنفسي منه شيئاً إلا بإذنه‏.‏ وأنا تحت مشيئته أسير فضله‏.‏

‏{‏إنه سميع قريب‏}‏‏.‏‏.‏

وهكذا كانوا يجدون الله‏.‏ هكذا كانوا يجدون صفاته هذه في نفوسهم‏.‏ كانوا يجدونها رطبة بالحياة الحقيقية‏.‏ كانوا يحسون أن الله يسمع لهم وهو قريب منهم‏.‏ وأنه معنى بأمرهم عناية مباشرة؛ وأن شكواهم ونجواهم تصل إليه بلا واسطة‏.‏ وأنه لا يهملها ولا يكلها إلى سواه‏.‏ ومن ثم كانوا يعيشون في أنس بربهم‏.‏ في كنفه‏.‏ في جواره‏.‏ في عطفه‏.‏ في رعايته‏.‏ ويجدون هذا كله في نفوسهم حياً، واقعاً، بسيطاً، وليس معنى ولا فكرة ولا مجرد تمثيل وتقريب‏.‏

‏{‏إنه سميع قريب‏}‏‏.‏‏.‏

وأخيراً يجيء الختام في مشهد من مشاهد القيامة حافل بالحركة العنيفة المترددة بين الدنيا والأخرى‏.‏ كأنما هو مجال واحد، وهم كرة يتقاذفها السياق في المشهد السريع العنيف‏:‏

‏{‏ولو ترى إذ فزعوا فلا فوت وأخذوا من مكان قريب‏.‏ وقالوا‏:‏ آمنا به‏.‏

سورة فاطر

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 3‏]‏

‏{‏الْحَمْدُ لِلَّهِ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ جَاعِلِ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا أُولِي أَجْنِحَةٍ مَثْنَى وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ يَزِيدُ فِي الْخَلْقِ مَا يَشَاءُ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ‏(‏1‏)‏ مَا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِنْ رَحْمَةٍ فَلَا مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلَا مُرْسِلَ لَهُ مِنْ بَعْدِهِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ‏(‏2‏)‏ يَا أَيُّهَا النَّاسُ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ ‏(‏3‏)‏‏}‏

هذه السورة المكّية نسق خاص في موضوعها وفي سياقها‏.‏ أقرب ما تكون إلى نسق سورة الرعد‏.‏ فهي تمضي في إيقاعات تتوالى على القلب البشري من بدئها إلى نهايتها‏.‏ إيقاعات موحية مؤثرة تهزه هزاً، وتوقظه من غفلته ليتأمل عظمة هذا الوجود، وروعة هذا الكون؛ وليتدبر آيات الله المبثوثة في تضاعيفه، المتناثرة في صفحاته؛ وليتذكر آلاء الله، ويشعر برحمته ورعايته؛ وليتصور مصارع الغابرين في الأرض ومشاهدهم يوم القيامة؛ وليخشع ويعنو وهو يواجه بدائع صنع الله، وآثار يده في أطواء الكون، وفي أغوار النفس، وفي حياة البشر، وفي أحداث التاريخ‏.‏ وهو يرى ويلمس في تلك البدائع وهذه الآثار وحدة الحق ووحدة الناموس، ووحدة اليد الصانعة المبدعة القوية القديرة‏.‏‏.‏ ذلك كله في أسلوب وفي إيقاع لا يتماسك له قلب يحس ويدرك، ويتأثر تأثر الأحياء‏.‏

والسورة وحدة متماسكة متوالية الحلقات متتالية الإيقاعات‏.‏ يصعب تقسيمها إل فصول متميزة الموضوعات‏.‏ فهي كلها موضوع واحد‏.‏ كلها إيقاعات على أوتار القلب البشري، تستمد من ينابيع الكون والنفس والحياة والتاريخ والبعث‏.‏ فتأخذ على النفس أقطارها وتهتف بالقلب من كل مطلع، إلى الإيمان والخشوع والإذعان‏.‏

والسمة البارزة الملحوظة في هذه الإيقاعات هي تجميع الخيوط كلها في يد القدرة المبدعة‏.‏ وإظهار هذه اليد تحرك الخيوط كلها وتجمعها؛ وتقبضها وتبسطها، وتشدها وترخيها‏.‏ بلا معقب ولا شريك ولا ظهير‏.‏

ومنذ ابتداء السورة نلمح هذه السمة البارزة، وتطرد إلى ختامها‏.‏‏.‏

هذا الكون الهائل نلمح اليد القادرة القاهرة تبرزه إلى الوجود وفق ما تريد‏:‏ ‏{‏الحمد لله فاطر السماوات والأرض، جاعل الملائكة رسلاً أولي أجنحة مثنى وثلاث ورباع‏.‏ يزيد في الخلق ما يشاء إن الله على كل شيء قدير‏}‏‏.‏‏.‏

وهذه القبضة القوية تنفرج فترسل بالرحمة تتدفق وتفيض، وتنقبض فتغلق ينابيعها وتغيض‏.‏ بلا معقب ولا شريك‏:‏

‏{‏ما يفتح الله للناس من رحمة فلا ممسك لها، وما يمسك فلا مرسل له من بعده، وهو العزيز الحكيم‏}‏‏.‏‏.‏

والهدى والضلال رحمة تتدفق أو تغيض‏:‏ ‏{‏فإن الله يضل من يشاء ويهدي من يشاء‏}‏ ‏{‏إن الله يُسمع من يشاء وما أنت بمسمع من في القبور‏.‏ إن أنت إلا نذير‏}‏ وهذه اليد تصنع الحياة الأولى وتنشر الموتى في الحياة الآخرة‏:‏ ‏{‏والله الذي أرسل الرياح، فتثير سحاباً، فسقناه إلى بلد ميت، فأحيينا به الأرض بعد موتها‏.‏ كذلك النشور‏}‏ والعزة كلها لله ومنه وحده تستمد‏:‏ ‏{‏من كان يريد العزة فلله العزة جميعاً‏}‏ والخلق والتكوين والنسل والأجل خيوطها كلها في تلك اليد لا تند عنها‏:‏ ‏{‏والله خلقكم من تراب، ثم من نطفة، ثم جعلكم أزواجاً‏.‏ وما تحمل من أنثى ولا تضع إلا بعلمه‏.‏ وما يعمر من معمر، ولا ينقص من عمره إلا في كتاب‏.‏ إن ذلك على الله يسير‏}‏

وفي تلك القبضة تتجمع مقاليد السماوات والأرض وحركات الكواكب والأفلاك‏:‏ ‏{‏يولج الليل في النهار ويولج النهار في الليل، وسخر الشمس والقمر كل يجري لأجل مسمى‏.‏ ذلكم الله ربكم له الملك‏.‏ والذين تدعون من دونه ما يملكون من قطمير‏}‏ ويد الله المبدعة تعمل في هذا الكون بطريقتها المعلمة، وتصبغ وتلون في الجماد والنبات والحيوان والإنسان‏:‏

‏{‏ألم تر أن الله أنزل من السماء ماء، فأخرجنا به ثمرات مختلفاً ألوانها، ومن الجبال جدد بيض وحمر مختلف ألوانها وغرابيب سود، ومن الناس والدواب والأنعام مختلف ألوانه كذلك‏}‏ وهذه اليد تنقل خطى البشر، وتورث الجيل الجيل‏:‏ ‏{‏ثم أورثنا الكتاب الذين اصطفينا من عبادنا‏}‏ ‏{‏هو الذي جعلكم خلائف في الأرض‏}‏ وهي تمسك بهذا الكون الهائل تحفظه من الزوال‏.‏ ‏{‏إن الله يمسك السماوات والأرض أن تزولا، ولئن زالتا إن أمسكهما من أحد من بعده‏}‏ وهي القابضة على أزمة الأمور لا يعجزها شيء على الإطلاق‏:‏ ‏{‏وما كان الله ليعجزه من شيء في السماوات ولا في الأرض‏}‏ وهو ‏{‏على كل شيء قدير‏}‏‏.‏‏.‏ وهو ‏{‏العزيز الحكيم‏}‏‏.‏‏.‏ ‏{‏وإلى الله ترجع الأمور‏}‏ وهو ‏{‏عليم بما يصنعون‏}‏ ‏{‏وله الملك‏}‏ وهو ‏{‏الغني الحميد‏}‏ ‏{‏وإلى الله المصير‏}‏ وهو ‏{‏عزيز غفور‏}‏ وهو ‏{‏غفور شكور‏}‏ وإنه بعباده ‏{‏لخبير بصير‏}‏ وهو ‏{‏عالم غيب السماوات والأرض‏}‏ وهو ‏{‏عليم بذات الصدور‏}‏ وكان ‏{‏حليماً غفوراً‏}‏ وكان ‏{‏عليماً قديراً‏}‏ وكان ‏{‏بعباده بصيراً‏}‏ ومن تلك الآيات وهذه التعقيبات يرتسم جو السورة، والسمة الغالبة عليها، والظل الذي تلقيه في النفس على وجه العموم‏.‏

ونظراً لطبيعة السورة فقد اخترنا تقسيمها إلى ستة مقاطع متجانسة المعاني لتيسير تناولها‏.‏ وإلا فهي شوط واحد متصل الإيقاعات والحلقات من بدئها إلى نهايتها‏.‏‏.‏

‏{‏الحمد لله فاطر السموات والأرض، جاعل الملائكة رسلاً أولي أجنحة مثنى وثلاث ورباع، يزيد في الخلق ما يشاء، إن الله على كل شيء قدير‏}‏‏.‏‏.‏

تبدأ السورة بتقديم الحمد لله‏.‏ فهي سورة قوامها توجيه القلب إلى الله، وإيقاظه لرؤية آلائه، واستشعار رحمته وفضله، وتملي بدائع صنعه في خلقه، وامتلاء الحس بهذه البدائع، وفيضه بالتسبيح والحمد والابتهال‏:‏

‏{‏الحمد لله‏}‏‏.‏‏.‏

ويتلو حمد الله ذكر صفته الدالة على الخلق والإبداع‏:‏

‏{‏فاطر السماوات والأرض‏}‏‏.‏‏.‏

فهو منشئ هذه الخلائق الهائلة التي نرى بعضها من فوقنا ومن تحتنا حيث كنا، والتي لا نعرف إلا القليل عن أصغرها وأقربها إلينا‏.‏‏.‏ أمنا الأرض‏.‏‏.‏ والتي ينتظمها ناموس واحد يحفظها في تناسق وتوافق، على ما بينها من أبعاد هائلة لا يتصورها خيالنا البشري إلا بمشقة عظيمة؛ والتي تحوي- مع ضخامتها وتباعد أفلاكها ومداراتها- من أسرار التناسب فيما بينها ما لو اختلت فيه نسبة صغيرة لتحطمت كلها وتناثرت بدداً‏.‏

وإننا لنمر على مثل هذه الإشارة في القرآن الكريم إلى خلق السماوات والأرض، دون أن نقف أمامها طويلاً لتدبر مدلولها الهائل؛ كما نمر على مشاهد السماوات والأرض ذاتها بمثل هذه البلادة، لا نقف أمامها إلا قليلاً‏.‏

ذلك أن حسنا قد تبلد، فلم تعد تلك المشاهد توقع على أوتاره تلك الإيقاعات الموقظة الموحية، التي توقعها على القلوب الموصولة بذكر الله، المتيقظة لآثار يده المبدعة في هذا الوجود‏.‏ وذلك أن الألفة قد أفقدتنا الوهلة والروعة التي يحسها القلب وهو ينظر إلى مثل هذه البدائع للمرة الأولى‏.‏

ولا يحتاج القلب المفتوح الواعي الموصول بالله إلى علم دقيق بمواقع النجوم في السماء، وأحجامها ونسبها، ونسب الفضاء حولها، وطرق سيرها في مداراتها، وعلاقة بعضها ببعض في أحجامها وأوضاعها وحركاتها‏.‏‏.‏ لا يحتاج القلب المفتوح الواعي الموصول بالله إلى علم دقيق بهذا كله ليستشعر الروعة والرهبة أمام هذا الخلق الهائل الجميل العجيب‏.‏ فحسبه إيقاع هذه المشاهد بذاتها على أوتاره‏.‏ حسبه مشهد النجوم المتناثرة في الليلة الظلماء‏.‏ حسبه مشهد النور الفائض في الليلة القمراء‏.‏ حسبه الفجر المشقشق بالنور الموحي بالتنفس والانطلاق‏.‏ حسبه الغروب الزاحف بالظلام الموحي بالوداع والانتهاء‏.‏‏.‏ بل حسبه هذه الأرض وما فيها من مشاهد لا تنتهي ولا يستقصيها سائح يقضي عمره في السياحة والتطلع والتملي‏.‏‏.‏ بل حسبه زهرة واحدة لا ينتهي التأمل في ألوانها وأصباغها وتشكيلها وتنسيقها‏.‏‏.‏

والقرآن يشير إشاراته الموحية لتدبُّر هذه الخلائق‏.‏‏.‏‏.‏ الجليل منها والدقيق‏.‏‏.‏‏.‏ وحسب القلب واحدة منها لإدراك عظمة فاطرها، والتوجه إليه بالتسبيح والحمد والابتهال‏.‏‏.‏

‏{‏الحمد لله فاطر السماوات والأرض‏}‏‏.‏‏.‏ ‏{‏جاعل الملائكة رسلاً أولي أجنحة مثنى وثلاث ورباع‏}‏‏.‏

والحديث في هذه السورة يتردد حول الرسل وما أنزل الله من الحق‏.‏‏.‏ والملائكة هم رسل الله بالوحي إلى من يختاره من عباده في الأرض‏.‏ وهذه الرسالة هي أعظم شيء وأجله‏.‏ ومن ثم يذكر الله الملائكة بصفتهم رسلاً عقب ذكره لخلق السماوات والأرض‏.‏ وهم صلة ما بين السماء والأرض‏.‏ وهم يقومون بين فاطر السماوات والأرض، وأنبيائه ورسله إلى الخلق بأعظم وظيفة وأجلها‏.‏

ولأول مرة فيما مر بنا من القرآن في هذه الظلال نجد وصفاً للملائكة يختص بهيئتهم‏.‏ وقد ورد وصفهم من قبل من ناحية طبيعتهم ووظيفتهم، مثل قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ومن عنده لا يستكبرون عن عبادته ولا يستحسرون، يسبحون الليل والنهار لا يفترون‏}‏ وقوله‏:‏ ‏{‏إن الذين عند ربك لا يستكبرون عن عبادته ويسبحونه وله يسجدون‏}‏ أما هنا فنجد شيئاً يختص بتكوينهم الخلقي‏:‏ ‏{‏أولي أجنحة مثنى وثلاث ورباع‏}‏‏.‏‏.‏ وهو وصف لا يمثلهم للتصور‏.‏ لأننا لا نعرف كيف هم ولا كيف أجنحتهم هذه‏.‏ ولا نملك إلا الوقوف عند هذا الوصف، دون تصور معين له‏.‏ فكل تصور قد يخطئ‏.‏ ولم يرد إلينا وصف محدد للشكل والهيئة من طريق معتمد‏.‏ والذي ورد في القرآن هو هذا؛ وهو قوله تعالى في وصف جهنم‏:‏ ‏{‏عليها ملائكة غلاظ شداد، لا يعصون الله ما أمرهم ويفعلون ما يؤمرون‏}‏ وهو كذلك لا يحدد شكلاً ولا هيئة‏.‏ والذي ورد في الأثر‏:‏

«أن النبي صلى الله عليه وسلم رأى جبريل في صورته مرتين وفي رواية‏:‏ له ستمائة جناح»‏.‏ وهو كذلك لا يعين شكلاً ولا هيئة‏.‏ فالأمر إذن مطلق‏.‏ والعلم لله وحده في هذه الغيبيات‏.‏

وبمناسبة ذكر الأجنحة مثنى وثلاث ورباع‏.‏ حيث لا يعرف الإنسان إلا شكل الجناحين للطائر‏.‏ يذكر أن الله ‏{‏يزيد في الخلق ما يشاء‏}‏‏.‏‏.‏ فيقرر طلاقة المشيئة، وعدم تقيدها بشكل من أشكال الخلق‏.‏‏.‏ وفيما نشهده نحن ونعلمه أشكال لا تحصى من الخلق‏.‏ ووراء ما نعلم أكثر وأكثر‏.‏‏.‏ ‏{‏إن الله على كل شيء قدير‏}‏‏.‏‏.‏ وهذا التعقيب أوسع من سابقه وأشمل‏.‏ فلا تبقى وراءه صورة لا يتناولها مدلوله، من صور الخلق والإنشاء والتغيير والتبديل‏.‏

‏{‏ما يفتح الله للناس من رحمة فلا ممسك لها، وما يمسك فلا مرسل له من بعده، وهو العزيز الحكيم‏}‏‏.‏‏.‏

في هذه الآية الثانية من السورة صورة من صور قدرة الله التي ختم بها الآية الأولى‏.‏ وحين تستقر هذه الصورة في قلب بشري يتم فيه تحول كامل في تصوراته ومشاعره واتجاهاته وموازينه وقيمه في هذه الحياة جميعاً‏.‏

إنها تقطعه عن شبهة كل قوة في السماوات والأرض وتصله بقوة الله‏.‏ وتيئسه من مظنة كل رحمة في السماوات والأرض وتصله برحمة الله‏.‏ وتوصد أمامه كل باب في السماوات والأرض وتفتح أمامه باب الله‏.‏ وتغلق في وجهه كل طريق في السماوات والأرض وتشرع له طريقه إلى الله‏.‏

ورحمة الله تتمثل في مظاهر لا يحصيها العد؛ ويعجز الإنسان عن مجرد ملاحقتها وتسجيلها في ذات نفسه وتكوينه، وتكريمه بما كرمه؛ وفيما سخر له من حوله ومن فوقه ومن تحته؛ وفيما أنعم به عليه مما يعلمه ومما لا يعلمه وهو كثير‏.‏

ورحمة الله تتمثل في الممنوع تمثلها في الممنوح‏.‏ ويجدها من يفتحها الله له في كل شيء، وفي كل وضع، وفي كل حال، وفي كل مكان‏.‏‏.‏ يجدها في نفسه، وفي مشاعره؛ ويجدها فيما حوله، وحيثما كان، وكيفما كان‏.‏ ولو فقد كل شيء مما يعد الناس فقده هو الحرمان‏.‏‏.‏ ويفتقدها من يمسكها الله عنه في كل شيء، وفي كل وضع، وفي كل حالة، وفي كل مكان‏.‏ ولو وجد كل شيء مما يعده الناس علامة الوجدان والرضوان‏!‏

وما من نعمة يمسك الله معها رحمته حتى تنقلب هي بذاتها نقمة‏.‏ وما من محنة تحفها رحمة الله حتى تكون هي بذاتها نعمة‏.‏‏.‏ ينام الإنسان على الشوك مع رحمة الله فإذا هو مهاد‏.‏ وينام على الحرير-وقد أمسكت عنه فإذا هو شوك القتاد‏.‏ ويعالج أعسر الأمور برحمة الله فإذا هي هوادة ويسر‏.‏ ويعالج أيسر الأمور وقد تخلت رحمة الله فإذا هي مشقة وعسر‏.‏

ويخوض بها المخاوف والأخطار فإذا هي أمن وسلام‏.‏ ويعبر بدونها المناهج والمسالك فإذا هي مهلكة وبوار‏!‏

ولا ضيق مع رحمة الله‏.‏ إنما الضيق في إمساكها دون سواه‏.‏ لا ضيق ولو كان صاحبها في غياهب السجن، أو في جحيم العذاب أو في شعاب الهلاك‏.‏ ولا وسعة مع إمساكها ولو تقلب الإنسان في أعطاف النعيم، وفي مراتع الرخاء‏.‏ فمن داخل النفس برحمة الله تتفجَّر ينابيع السعادة والرضا والطمأنينة‏.‏ ومن داخل النفس مع إمساكها تدب عقارب القلق والتعب والنصب والكد والمعاناة‏!‏

هذا الباب وحده يفتح وتغلق جميع الأبواب، وتوصد جميع النوافذ، وتسد جميع المسالك‏.‏‏.‏ فلا عليك‏.‏ فهو الفرج والفسحة واليسر والرخاء‏.‏‏.‏ وهذا الباب وحده يغلق وتفتح جميع الأبواب والنوافذ والمسالك فما هو بنافع‏.‏ وهو الضيق والكرب والشدة والقلق والعناء‏!‏

هذا الفيض يفتح، ثم يضيق الرزق‏.‏ ويضيق السكن‏.‏ ويضيق العيش، وتخشن الحياة، ويشوك المضجع‏.‏‏.‏ فلا عليك‏.‏ فهو الرخاء والراحة والطمأنينة والسعادة‏.‏ وهذا الفيض يمسك‏.‏ ثم يفيض الرزق ويقبل كل شيء‏.‏ فلا جدوى‏.‏ وإنما هو الضنك والحرج والشقاوة والبلاء‏!‏

المال والولد، والصحة والقوة، والجاه والسلطان‏.‏‏.‏ تصبح مصادر قلق وتعب ونكد وجهد إذا أمسكت عنها رحمة الله‏.‏ فإذا فتح الله أبواب رحمته كان فيها السكن والراحة والسعادة والاطمئنان‏.‏

يبسط الله الرزق مع رحمته فإذا هو متاع طيب ورخاء؛ وإذا هو رغد في الدنيا وزاد إلى الآخرة‏.‏ ويمسك رحمته، فإذا هو مثار قلق وخوف، وإذا هو مثار حسد وبغض، وقد يكون معه الحرمان ببخل أو مرض، وقد يكون معه التلف بإفراط أو استهتار‏.‏

ويمنح الله الذرية مع رحمته فإذا هي زينة في الحياة ومصدر فرح واستمتاع، ومضاعفة للأجر في الآخرة بالخلف الصالح الذي يذكر الله‏.‏ ويمسك رحمته فإذا الذرية بلاء ونكد وعنت وشقاء، وسهر بالليل وتعب بالنهار‏!‏

ويهب الله الصحة والقوة مع رحمته فإذا هي نعمة وحياة طيبة، والتذاذ بالحياة‏.‏ ويمسك نعمته فإذا الصحة والقوة بلاء يسلطه الله على الصحيح القوي، فينفق الصحة والقوة فيما يحطم الجسم ويفسد الروح، ويدخر السوء ليوم الحساب‏!‏

ويعطي الله السلطان والجاه مع رحمته فإذا هي أداة إصلاح، ومصدر أمن، ووسيلة لادخار الطيب الصالح من العمل والأثر‏.‏ ويمسك الله رحمته فإذا الجاه والسلطان مصدر قلق على فوتهما، ومصدر طغيان وبغي بهما، ومثار حقد وموجدة على صاحبهما لا يقر له معهما قرار، ولا يستمتع بجاه ولا سلطان، ويدخر بهما للآخرة رصيداً ضخماً من النار‏!‏

والعلم الغزير‏.‏ والعمر الطويل‏.‏ والمقام الطيب‏.‏ كلها تتغير وتتبدل من حال إلى حال‏.‏‏.‏ مع الإمساك ومع الإرسال‏.‏‏.‏ وقليل من المعرفة يثمر وينفع، وقليل من العمر يبارك الله فيه‏.‏ وزهيد من المتاع يجعل الله فيه السعادة‏.‏

والجماعات كالآحاد‏.‏ والأمم كالأفراد‏.‏

في كل أمر وفي كل وضع، وفي كل حال‏.‏‏.‏ ولا يصعب القياس على هذه الأمثال‏!‏

ومن رحمة الله أن تحس برحمة الله‏!‏ فرحمة الله تضمك وتغمرك وتفيض عليك‏.‏ ولكن شعورك بوجودها هو الرحمة‏.‏ ورجاؤك فيها وتطلعك إليها هو الرحمة‏.‏ وثقتك بها وتوقعها في كل أمر هو الرحمة‏.‏ والعذاب هو العذاب في احتجابك عنها أو يأسك منها أو شكك فيها‏.‏ وهو عذاب لا يصبه الله على مؤمن أبداً‏:‏ ‏{‏إنه لا ييأس من روح الله إلا القوم الكافرون‏.‏‏}‏ ورحمة الله لا تعز على طالب في أي مكان ولا في أي حال‏.‏ وجدها إبراهيم عليه السلام في النار‏.‏ ووجدها يوسف عليه السلام في الجب كما وجدها في السجن‏.‏ ووجدها يونس عليه السلام في بطن الحوت في ظلمات ثلاث‏.‏ ووجدها موسى عليه السلام في اليم وهو طفل مجرد من كل قوة ومن كل حراسة، كما وجدها في قصر فرعون وهو عدو له متربص به ويبحث عنه‏.‏ ووجدها أصحاب الكهف في الكهف حين افتقدوها في القصور والدور‏.‏ فقال بعضهم لبعض‏:‏ ‏{‏فأووا إلى الكهف ينشر لكم ربكم من رحمته‏}‏ ووحدها رسول الله- صلى الله عليه وسلم- وصاحبه في الغار والقوم يتعقبونهما ويقصون الآثار‏.‏‏.‏ ووجدها كل من آوى إليها يأساً من كل ما سواها‏.‏ منقطعاً عن كل شبهة في قوة، وعن كل مظنة في رحمة، قاصداً باب الله وحده دون الأبواب‏.‏

ثم إنه متى فتح الله أبواب رحمته فلا ممسك لها‏.‏ ومتى أمسكها فلا مرسل لها‏.‏ ومن ثم فلا مخافة من أحد‏.‏ ولا رجاء في أحد‏.‏ ولا مخافة من شيء، ولا رجاء في شيء‏.‏ ولا خوف من فوت وسيلة، ولا رجاء مع الوسيلة‏.‏ إنما هي مشيئة الله‏.‏ ما يفتح الله فلا ممسك‏.‏ وما يمسك الله فلا مرسل‏.‏ والأمر مباشرة إلى الله‏.‏‏.‏ ‏{‏وهو العزيز الحكيم‏}‏‏.‏‏.‏ يقدر بلا معقب على الإرسال والإمساك‏.‏ ويرسل ويمسك وفق حكمة تكمن وراء الإرسال والإمساك‏.‏

‏{‏ما يفتح الله للناس من رحمة فلا ممسك لها‏}‏‏.‏‏.‏

وما بين الناس ورحمة الله إلا أن يطلبوها مباشرة منه، بلا وساطة وبلا وسيلة إلا التوجه إليه في طاعة وفي رجاء وفي ثقة وفي استسلام‏.‏

‏{‏وما يمسك فلا مرسل له من بعده‏}‏‏.‏

فلا رجاء في أحد من خلقه، ولا خوف لأحد من خلقه‏.‏ فما أحد بمرسل من رحمة الله ما أمسكه الله‏.‏

أية طمأنينة‏؟‏ وأي قرار‏؟‏ وأي وضوح في التصورات والمشاعر والقيم والموازين تقره هذه الآية في الضمير‏؟‏‏!‏

آية واحدة ترسم للحياة صورة جديدة؛ وتنشئ في الشعور قيماً لهذه الحياة ثابتة؛ وموازين لا تهتز ولا تتأرجح ولا تتأثر بالمؤثرات كلها‏.‏ ذهبت أم جاءت‏.‏ كبرت أم صغرت‏.‏ جلت أم هانت‏.‏ كان مصدرها الناس أو الأحداث أو الأشياء‏!‏

صورة واحدة لو استقرت في قلب إنسان لصمد كالطود للأحداث والأشياء والأشخاص والقوى والقيم والاعتبارات‏.‏

ولو تضافر عليها الإنس والجن‏.‏ وهم لا يفتحون رحمة الله حين يمسكها، ولا يمسكونها حين يفتحها‏.‏‏.‏ ‏{‏وهو العزيز الحكيم‏}‏‏.‏‏.‏

وهكذا أنشأ القرآن بمثل هذه الآية وهذه الصورة تلك الفئة العجيبة من البشر في صدر الإسلام‏.‏ الفئة التي صنعت على عين الله بقرآنه هذا لتكون أداة من أدوات القدرة، تنشئ في الأرض ما شاء الله أن ينشئ من عقيدة وتصور، وقيم وموازين، ونظم وأوضاع‏.‏ وتقر في الأرض ما شاء الله أن يقر من نماذج الحياة الواقعة التي تبدو لنا اليوم كالأساطير والأحلام‏.‏ الفئة التي كانت قدراً من قدر الله يسلطه على من يشاء في الأرض فيمحو ويثبت في واقع الحياة والناس ما شاء الله من محو ومن إثبات‏.‏ ذلك أنها لم تكن تتعامل مع ألفاظ هذا القرآن، ولا مع المعاني الجميلة التي تصورها‏.‏‏.‏ وكفى‏.‏‏.‏ ولكنها كانت تتعامل مع الحقيقة التي تمثلها آيات القرآن، وتعيش في واقعها بها، ولها‏.‏‏.‏

وما يزال هذا القرآن بين أيدي الناس، قادراً على أن ينشئ بآياته تلك أفراداً وفئات تمحو وتثبت في الأرض بإذن الله ما يشاء الله‏.‏‏.‏ ذلك حين تستقر هذه الصور في القلوب، فتأخذها جداً، وتتمثلها حقاً‏.‏ حقاً تحسه، كأنها تلمسه بالأيدي وتراه بالأبصار‏.‏‏.‏

ويبقى أن أتوجه أنا بالحمد لله على رحمة منه خاصة عرفتها منه في هذه الآية‏.‏‏.‏

لقد واجهتني هذه الآية في هذه اللحظة وأنا في عسر وجهد وضيق ومشقة‏.‏ واجهتني في لحظة جفاف روحي، وشقاء نفسي، وضيق بضائقة، وعسر من مشقة‏.‏‏.‏ واجهتني في ذات اللحظة‏.‏ ويسر الله لي أن أطلع منها على حقيقتها‏.‏ وأن تسكب حقيقتها في روحي؛ كأنما هي رحيق أرشفه وأحس سريانه ودبيبه في كياني‏.‏ حقيقة أذوقها لا معنى أدركه‏.‏ فكانت رحمة بذاتها‏.‏ تقدم نفسها لي تفسيراً واقعياً لحقيقة الآية التي تفتحت لي تفتحها هذا‏.‏ وقد قرأتها من قبل كثيراً‏.‏ ومررت بها من قبل كثيراً‏.‏ ولكنها اللحظة تسكب رحيقها وتحقق معناها، وتنزل بحقيقتها المجردة، وتقول‏:‏ هأنذا‏.‏‏.‏ نموذجاً من رحمة الله حين يفتحها‏.‏ فانظر كيف تكون‏!‏

إنه لم يتغير شيء مما حولي‏.‏ ولكن لقد تغير كل شيء في حسي‏!‏ إنها نعمة ضخمة أن يتفتح القلب لحقيقة كبرى من حقائق هذا الوجود، كالحقيقة الكبرى التي تتضمنها هذه الآية‏.‏ نعمة يتذوقها الإنسان ويعيشها؛ ولكنه قلما يقدر على تصويرها، أو نقلها للآخرين عن طريق الكتابة‏.‏ وقد عشتها وتذوقتها وعرفتها‏.‏ وتم هذا كله في أشد لحظات الضيق والجفاف التي مرت بي في حياتي‏.‏ وهأنذا أجد الفرج والفرح والري والاسترواح والانطلاق من كل قيد ومن كل كرب ومن كل ضيق‏.‏ وأنا في مكاني‏!‏ إنها رحمة الله يفتح الله بابها ويسكب فيضها في آية من آياته‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏4- 8‏]‏

‏{‏وَإِنْ يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ ‏(‏4‏)‏ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَلَا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَلَا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ ‏(‏5‏)‏ إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ ‏(‏6‏)‏ الَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَالَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ ‏(‏7‏)‏ أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآَهُ حَسَنًا فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَصْنَعُونَ ‏(‏8‏)‏‏}‏

انتهى المقطع الأول من السورة بتلك الإيقاعات الثلاثة العميقة، بتلك الحقائق الكبيرة الأصيلة‏:‏ حقيقة وحدانية الخالق المبدع‏.‏ وحقيقة الاختصاص بالرحمة‏.‏ وحقيقة الانفراد بالرزق‏.‏

وفي المقطع الثاني يتجه أولاً إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم بالتسلية والتسرية عن تكذيبهم له، ويرجع الأمر كله إلى الله‏.‏ ويتجه ثانياً إلى الناس يهتف بهم‏:‏ إن وعد الله حق، ويحذرهم لعب الشيطان بهم ليخدعهم عن تلك الحقائق الكبرى، ويذهب بهم إلى السعير وهو عدوهم الأصيل ويكشف لهم عن جزاء المؤمنين وجزاء المخدوعين بالعدو الأصيل‏!‏ ويتجه أخيراً إلى النبي صلى الله عليه وسلم ألا يأسى عليهم وتذهب نفسه حسرات فإن الهدى والضلال بيد الله‏.‏ والله عليم بما يصنعون‏.‏

يخاطب الرسول صلى الله عليه وسلم‏:‏

‏{‏وإن يكذبوك فقد كذبت رسل من قبلك، وإلى الله ترجع الأمور‏}‏‏.‏‏.‏

تلك هي الحقائق الكبرى واضحة بارزة؛ فإن يكذبوك فلا عليك من التكذيب، فلست بدعاً من الرسل‏:‏ ‏{‏فقد كذبت رسل من قبلك‏}‏ والأمر كله لله، وإليه ترجع الأمور، وما التبليغ والتكذيب إلا وسائل وأسباب‏.‏ والعواقب متروكة لله وحده، يدبر أمرها كيف يريد‏.‏

ويهتف بالناس‏:‏

‏{‏يا أيها الناس إن وعد الله حق‏.‏ فلا تغرنكم الحياة الدنيا‏.‏ ولا يغرنكم بالله الغرور‏.‏ إن الشيطان لكم عدو فاتخذوه عدواً‏.‏ إنما يدعو حزبه ليكونوا من أصحاب السعير‏}‏‏.‏‏.‏

إن وعد الله حق‏.‏‏.‏ إنه آت لا ريب فيه‏.‏ إنه واقع لا يتخلف‏.‏ إنه حق والحق لا بد أن يقع، والحق لا يضيع ولا يبطل ولا يتبدد ولا يحيد‏.‏ ولكن الحياة الدنيا تغر وتخدع‏.‏ ‏{‏فلا تغرنكم الحياة الدنيا‏}‏‏.‏ ولكن الشيطان يغر ويخدع فلا تمكنوه من أنفسكم ‏{‏ولا يغرنكم بالله الغرور‏}‏‏.‏‏.‏ والشيطان قد أعلن عداءه لكم وإصراره على عدائكم ‏{‏فاتخذوه عدواً‏}‏ لا تركنوا إليه، ولا تتخذوه ناصحاً لكم، ولا تتبعوا خطاه، فالعدو لا يتبع خطى عدوه وهو يعقل‏!‏ وهو لا يدعوكم إلى خير، ولا ينتهي بكم إلى نجاة‏:‏ ‏{‏إنما يدعو حزبه ليكونوا من أصحاب السعير‏}‏ ‏!‏ فهل من عاقل يجيب دعوة الداعي إلى عذاب السعير‏؟‏‏!‏

إنها لمسة وجدانية صادقة‏.‏ فحين يستحضر الإنسان صورة المعركة الخالدة بينه وبين عدوه الشيطان، فإنه يتحفز بكل قواه يقظته وبغريزة الدفاع عن النفس وحماية الذات‏.‏ يتحفز لدفع الغواية والإغراء؛ ويستيقظ لمداخل الشيطان إلى نفسه، ويتوجس من كل هاجسة، ويسرع ليعرضها على ميزان الله الذي أقامه له ليتبين، فلعلها خدعة مستترة من عدوه القديم‏!‏

وهذه هي الحالة الوجدانية التي يريد القرآن أن ينشئها في الضمير‏.‏ حالة التوفز والتحفز لدفع وسوسة الشيطان بالغواية؛ كما يتوفز الإنسان ويتحفز لكل بادرة من عدوه وكل حركة خفية‏!‏ حالة التعبئة الشعورية ضد الشر ودواعيه، وضد هواتفه المستسرة في النفس، وأسبابه الظاهرة للعيان‏.‏

حالة الاستعداد الدائم للمعركة التي لا تهدأ لحظة ولا تضع أوزارها في هذه الأرض أبداً‏.‏

ثم يدعم هذه التعبئة وهذا الحذر وهذا التوفز ببيان عاقبة الكافرين الذين لبوا دعوة الشيطان، وحالة المؤمنين الذين طاردوه‏:‏

‏{‏الذين كفروا لهم عذاب شديد‏.‏ والذين آمنوا وعملوا الصالحات لهم مغفرة وأجر كبير‏}‏‏.‏‏.‏

ويعقب على هذا بتصوير طبيعة الغواية، وحقيقة عمل الشيطان، والباب الذي يفتح فيجيء منه الشر كله؛ ويمتد منه طريق الضلال الذي لا يرجع منه سالك متى أبعدت فيه خطاه‏:‏

‏{‏أمن زين له سوء عمله فرآه حسناً‏.‏‏.‏‏.‏‏؟‏‏}‏‏.‏‏.‏

هذا هو مفتاح الشر كله‏.‏‏.‏ أن يزين الشيطان للإنسان سوء عمله فيراه حسناً‏.‏ أن يعجب بنفسه وبكل ما يصدر عنها‏.‏ ألا يفتش في عمله ليرى مواضع الخطأ والنقص فيه، لأنه واثق من أنه لا يخطئ‏!‏ متأكد أنه دائماً على صواب‏!‏ معجب بكل ما يصدر منه‏!‏ مفتون بكل ما يتعلق بذاته‏.‏ لا يخطر على باله أن يراجع نفسه في شيء، ولا أن يحاسبها على أمر‏.‏ وبطبيعة الحال لا يطيق أن يراجعه أحد في عمل يعمله أو في رأي يراه‏.‏ لأنه حسن في عين نفسه‏.‏ مزين لنفسه وحسه‏.‏ لا مجال فيه للنقد، ولا موضع فيه للنقصان‏!‏

هذا هو البلاء الذي يصبه الشيطان على إنسان؛ وهذا هو المقود الذي يقوده منه إلى الضلال‏.‏ فإلى البوار‏!‏

إن الذي يكتب الله له الهدى والخير يضع في قلبه الحساسية والحذر والتلفت والحساب‏.‏ فلا يأمن مكر الله‏.‏ ولا يأمن تقلب القلب‏.‏ ولا يأمن الخطأ والزلل‏.‏ ولا يأمن النقص والعجز‏.‏ فهو دائم التفتيش في عمله‏.‏ دائم الحساب لنفسه‏.‏ دائم الحذر من الشيطان، دائم التطلع لعون الله‏.‏

وهذا هو مفرق الطريق بين الهدى والضلال، وبين الفلاح والبوار‏.‏

إنها حقيقة نفسية دقيقة عميقة يصورها القرآن في ألفاظ معدودة‏:‏

‏{‏أفمن زين له سوء عمله فرآه حسناً‏}‏‏.‏‏.‏

إنه نموذج الضال الهالك البائر الصائر إلى شر مصير‏.‏ ومفتاح هذا كله هو هذا التزيين‏.‏ هو هذا الغرور‏.‏ هو هذا الستار الذي يعمي قلبه وعينه فلا يرى مخاطر الطريق‏.‏ ولا يحسن عملاً لأنه مطمئن إلى حسن عمله وهو سوء‏.‏ ولا يصلح خطأ لأنه واثق أنه لا يخطئ‏!‏ ولا يصلح فاسداً لأنه مستيقن أنه لا يفسد‏!‏ ولا يقف عند حد لأنه يحسب أن كل خطوة من خطواته إصلاح‏!‏

إنه باب الشر‏.‏ ونافذة السوء‏.‏ ومفتاح الضلال الأخير‏.‏‏.‏

ويدع السؤال بلا جواب‏.‏‏.‏ ‏{‏أفمن زين له سوء عمله فرآه حسناً‏؟‏‏}‏‏.‏‏.‏ ليشمل كل جواب‏.‏ كأن يقال‏:‏ أفهذا يرجى له صلاح ومتاب‏؟‏ أفهذا كمن يحاسب نفسه ويراقب الله‏؟‏ أفهذا يستوي مع المتواضعين الأتقياء‏؟‏‏.‏‏.‏ إلى آخر صور الإجابة على مثل هذا السؤال‏.‏